时政新闻眼丨新时代首次西部大开发座谈会，习近平作出哪些部署？

心便是理，理便是心，心理完全合一了，只有这时，才能作万物的主宰。

一方面熊十力主张，在仁心指导之下去函物、辨物、治理物，即认识万物，获得知识。在这个问题上，熊十力不仅批评了西方的实体论哲学，而且批评了中国的佛教哲学和宋明儒学。

这是西方本体论即实体论哲学的根本特征。[78] 熊十力：《体用论》，第264页。本体流行有没有方向性呢？所谓精神做主显然不是纯粹物质的、机械的作用，而是带有方向性、目的性的作用。万物的生命创造是真实的，是以本体为根源的，而本体不是别的，就是万物的生命创造本身，亦即现象的自身。这就是说，人的主体性不是出于自我意识一类的东西，而是出于天所赋予之本心。

将仁解释成用，既能说明其体用不二的特点，又能说明仁的生命活力及其现实作用，仁就在我们的现实生活与行为之中。他所说的本体，是生命整体，他所说的现象，是生命现象。人类不能企图通过认知理性穷尽对自然界的认识，更不能肆无忌惮地掠夺自然。

这就是说，人以其天赋德性能够而且必须参与自然界的生命创造，从而实现人的价值，实现人与自然和谐一致的生命诉求。而人文主义同理性主义是互为表里的。作为超越性的存在，天或天道只是宇宙自然界全体的一个层面而已，是在生生不息、大化流行的生命过程中存在的。但是，天德又是由人来实现的，人是自然界内在价值的实现原则，从这个意义上说，人是主体。

这可以说是一个形而上学的问题，确切地说，是一个人学形上学（冯友兰语）的问题。主张情感与理性的统一，而不是二元对立，这是儒学人文主义的理论特征。

孟子说，人人有至贵，看人能不能思而自觉其有。真正说来，人与自然界共同构成主体。西方人文主义的最大特点是针对宗教神学的。从这个意义上说，天即自然界就是终极实在，因此，对之有一种归依感、亲近感与敬畏感。

三、儒学是人文主义生态学。儒学的以人为中心，是要解决人的存在及其意义、价值这一类的问题，包括人的自由和尊严的问题。人类是自然界的儿女，决不是自然界的主宰，在这个意义上人与万物也是平等的，因为万物也是自然界的儿女，人与万物是朋友伴侣的关系。在人与自然的关系问题上，人是真正的主宰，自然界则是没有生命、没有价值的，是被控制被掠夺的对象。

这种宗教精神之所以说是人文主义的，是因为对自然界的敬畏感同样出于人的情感需要和生命体验。这一切都是建立在人的德性之上的。

正因为人的创造性活动出于内在的德性，因此，人是有价值有尊严的。这就是孟子所说的仁民而爱物[⑤]，张载所说的民吾同胞物吾与[⑥]，即对万物施之以爱。

这是人类最伟大的情感，也是普遍的理性化的情感。但人作为德性主体，并不是被动地接受自然界的赐予，以满足个人的情欲为目的。仁是人的德性的全体，也是人的存在本质，其他各种德性都是仁的不同方面的作用和表现。由此可见，儒学的以人为中心，并不是以人的利益为中心，而是以人的德性为中心，不是为了追求人的利益而与自然界相对立，而是为了实现人的德性而与自然界相统一。情感作为人的最基本的存在方式，是德性的最初表现。儒家一贯主张，人是有道德价值和人格尊严的，人的道德价值和人格尊严是应当得到尊重的。

对此，我们应当充分肯定其历史作用。它提倡在人文关怀中解决人与自身、人与人、人与社会、人与自然之间的关系问题，实现一种生命的整体和谐。

天道是指自然界的变化之道，人道则是指人类的文化创造。自下而上是不断提升人的情感需要，实现与天道、天德的合一。

所谓生态伦理，就是承认人与自然之间有一种内在的生命联系，人不仅是自然目的的实现者，而且是一切生命的维护者，人对自然界的万物（有生命的和无生命的）有一种道德责任和义务，尊重一切生命的价值，与之和谐相处。在人与自然的关系问题上，自古即有生态问题，只是20世纪以后，由于生态危机的出现和一系列环境问题的恶化，才引起人类的重视。

儒学的天人合一论，是一种广义的生态学。从最终的意义上说，儒家的人文主义生态学具有深刻的宗教精神，其主要表现是对天即自然界有一种报本之心、敬畏之情。儒家很重视人与人之间的相互尊重和理解，但这要从自己开始，其前提就是人同此心，心同此理。因此，人不仅是理性的动物，而且是情感的动物。

《贲卦·彖传》说：阴阳交错，天文也。一、不能离开自然去谈人文。

宗教神学将神（上帝）说成是创造一切的绝对主体，人则是被造物。但是，今人所谓人文主义，又是吸收西方人文主义之后提出来的。

既是社会群体中的一员，又是有独立人格的人。情感问题是一个真正的人的问题，既是人的存在问题，也是人的价值问题。

观乎人文，以化成天下。因此，应当在这一基本模型之内思考儒学的人文主义问题。欲字有多层含义，有克伐怨欲之欲，也有我欲仁、从心所欲之欲。儒学的基本问题是究天人之际的问题，而儒学的基本理念是天人合一论（至少主流派是如此）。

孔子说：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。天人合一决不仅仅是儒学中的一个问题，它是全部儒学理论的基本模型。

这里所说的人文，正是今日所谓人文主义的文献来源。而是因为，人是自然界的内在价值即天道、天德的实现者，因此能够建立文明，化成天下。

一切儒学问题都是在这一基本模型之内展开的。这其间虽有差异性原则（爱有差等），但仁爱的普遍性是不容怀疑的。